Antipatia e cognizione
E. Fromm, mentre studiava l'aggressività a suo tempo, giunse alla conclusione interessante che essa può essere divisa in due tipi: benigna (strumentale) e maligna (ostile). Inoltre, Fromm considerava quest'ultima caratteristica solo degli esseri umani …
Il mondo in cui viviamo è uno. La sua unità consiste nella materialità. Tutti i fenomeni e processi della realtà sono interconnessi e interdipendenti. Le forme oggettive dell'esistenza del substrato materiale sono lo spazio e il tempo. La caratteristica più importante del nostro mondo risiede nella distribuzione non uniforme di materia, energia, informazione (diversità) nello spazio e nel tempo. Questa irregolarità si manifesta nel fatto che i componenti del substrato materiale (particelle elementari, atomi, molecole, ecc.) Sono raggruppati, combinati in aggregati relativamente isolati nello spazio e nel tempo. Il processo di unificazione ha un carattere dialettico, si oppone al processo di separazione, disintegrazione. Ma il fatto dell'esistenza di associazioni a tutti i livelli di organizzazione della materia parla del predominio dell'integrazione sulla disintegrazione. Nella natura inanimata i fattori di integrazione sono i campi fisici, negli oggetti viventi - interazioni genetiche, morfologiche e di altro tipo, nella società - produzione, rapporti economici e di altro tipo.
Professor V. A. Ganzen. Descrizioni sistemiche in psicologia
E. Fromm, mentre studiava l'aggressività a suo tempo, giunse alla conclusione interessante che essa può essere divisa in due tipi: benigna (strumentale) e maligna (ostile). Inoltre, Fromm considerava quest'ultima caratteristica solo degli esseri umani.
Ha definito l'aggressività maligna come la sua forma non adattativa, che ha principalmente radici sociali, non biologiche. Ancora oggi è difficile dissentire da questa osservazione del filosofo e sociologo tedesco, vista la totale assenza di aggressività maligna negli animali, che, a differenza dell'uomo, non sono creature sociali. È stato a lungo notato che un cane da caccia che insegue una lepre ha più o meno la stessa "espressione" del muso di quei momenti in cui incontra il suo proprietario o si trova in un'altra attesa di qualcosa di piacevole. Una simile "gioiosa indifferenza" durante un atto di aggressione si osserva in misura maggiore o minore negli altri animali, sia nei confronti di altre specie che nei confronti dei propri fratelli. Gli animali sono aggressivi equilibrati, la loro aggressività è sorprendentemente razionale e precisa,infallibile in relazione agli obiettivi di sopravvivenza in specifiche condizioni ambientali.
Ma con una persona, tutto è molto più complicato. Una persona è in grado di essere aggressiva inadeguata a ciò che lo circonda, è in grado di rallegrarsi del dolore di qualcun altro e provare odio, e quindi entrambi i tipi di aggressività sono presenti in lui. L'aggressione maligna di una persona attraverso il prisma della psicologia del sistema-vettore è l'aggressività spiegata dalla presenza in lui dei cosiddetti desideri aggiuntivi.
Antipatia
Durante le lezioni "Psicologia del sistema-vettore" di Yuri Burlan, il processo di comparsa della psiche di una persona, desideri aggiuntivi, viene rivelato in dettaglio. Questi includono: la limitazione inconscia da parte del più vicino antenato della persona del suo ulteriore desiderio di cibo, squilibrio con la natura (il proprio corpo), la sua successiva limitazione e il trasferimento ad altre persone con l'acquisizione della capacità di sentirli.
Il risultato di questa complessa serie di cambiamenti interni nel nostro antico antenato fu l'emergere di un nuovo materiale psichico creato dal solito desiderio animale per il cibo, perché quest'ultimo, a causa del suo squilibrio con la natura, era proibito e quindi doveva manifestarsi. stesso al di fuori dei desideri del corpo: dapprima sotto forma di desiderio di commettere un atto di cannibalismo in relazione ad un'altra persona, e poi, come risultato di una sublimazione primitiva da parte di una persona di questa aspirazione cannibale (perché è impossibile”), sotto forma del nostro odio umano verso il nostro prossimo. Questo minimo di sensazione (conoscenza) di una persona da parte di un'altra, donataci dalla natura nei tempi primitivi, è chiamato ostilità nella psicologia dei vettori di sistema.
Il lupo non proverà alcuna gioia per il fatto che il suo compagno di caccia è ferito e non si arrabbierà se il partner avrà più successo. Ma noi, persone, ci sentiamo bene quando un altro è cattivo. E questa è esclusivamente la nostra capacità umana, che ci viene data dalla natura per una ragione: è così che inizialmente percepiamo (conosciamo) le altre persone come odiate e rivendicano non solo ciò che ci appartiene, ma anche il nostro mangiare di noi stessi.
Sotto forma di ostilità umana, a uno studente di psicologia dei sistemi vettoriali viene presentata una certa proprietà speciale della psiche, una "scintilla" che è potenzialmente in grado non solo di divampare fino alle dimensioni di un'enorme fiamma, ma anche di cambiare qualitativamente - diventare il contrario di se stesso. E per divampare (svilupparsi), questa scintilla ha bisogno della stessa enorme quantità di materiale combustibile, che non è altro che il nostro desiderio aggiuntivo di cibo. E proprio per questo la natura ci aiuta attivamente ad aumentarlo.
Come si può osservare nella vita di tutti i giorni, ogni desiderio soddisfatto riappare nel tempo, solo in un volume maggiore. Di solito lo esprimiamo in relazione al modo precedente di soddisfazione con le parole "stanco", "annoiato", "moralmente sorpassato", ecc., Ma dentro è solo il nostro desiderio cresciuto, che richiede già un po 'di più per la sua soddisfazione. Lo stesso accade con il nostro desiderio di cibo aggiuntivo di base. Si soddisfa costantemente e cresce, esigendo nuove forme più perfette del suo riempimento. Queste forme di riempimento della psicologia del sistema-vettore sono chiamate proprietà dei vettori. Tutti loro sono stati ora trovati e riuniti in un unico sistema gerarchico (ad esempio, memoria nel vettore anale, amore e paura - nel visivo, intuizione, induttanza - nei vettori olfattivo e orale, ecc.). Rivelando queste proprietà innate (nei propri vettori) attraverso il lavoro per un gruppo (coppia, società), una persona soddisfa e accresce in tal modo il suo ulteriore desiderio di cibo, e quindi la sua antipatia, che deriva da questo desiderio. Al contrario, senza rendersi conto in un gruppo, una persona sperimenta più ostilità verso l'ambiente, poiché il suo ulteriore desiderio di cibo è in grado di riempirsi solo di questa ostilità.
Unificazione e cognizione
Da tutto ciò si può capire che l'opposto dell'ostilità è la conoscenza di se stessi e degli altri, poiché l'ostilità è, in sostanza, cognizione, solo minuscola, primaria, ed è in grado di svilupparsi verso l'esterno, trasformandosi nel suo opposto qualitativo.
Ma allora che aspetto ha la cognizione? Sembra una semplice osservazione, memorizzazione, trarre conclusioni? In linea di principio, tutto quanto sopra sono i suoi componenti particolari, ma in generale questo concetto è molto più ampio.
La cognizione è la rivelazione da parte nostra di qualsiasi proprietà "nascosta" da noi. Oggi riveliamo queste proprietà all'interno di tutte le numerose connessioni che costruiamo tra di noi, creando famiglie, gruppi, società nel suo insieme. Nella loro costruzione, tutti danno un qualche tipo di contributo in base alle capacità vettoriali innate: l'uomo pelle progetta l'infrastruttura, crea la legge; l'anale sistematizza e trasferisce la conoscenza; la visuale ci impone restrizioni culturali e così via. Allo stesso tempo, ognuno di loro interagisce con le persone che li circondano, li usa sublimati, ma non in modo primitivo, mangiandoli fisicamente, ma in modo più complesso, interagendo con loro con l'aiuto del loro pensiero cosciente (cognitivo) sviluppato. Ad esempio, una donna visiva della pelle è in grado di rivelare proprietà come l'amore e la compassione in se stessa solo se si sforza lì,dove sono necessarie queste proprietà nascoste (infermieristica, medicina, genitorialità, beneficenza, ecc.). In sostanza, la compassione di questa donna visiva è nascosta nella sua stessa paura, ma può trasformare la paura nell'opposto di se stessa - può conoscere la compassione (o l'amore) solo realizzando adeguatamente se stessa nella società, nella giusta connessione con le altre persone.
Dopotutto, dove compaiono le connessioni, appare la forma, e quindi la divisione in interno ed esterno - in opposti che possono essere differenziati l'uno rispetto all'altro, che è la cognizione. Ad esempio, la nostra paura è inizialmente una forma di ostilità, ma attraverso la nostra inclusione nella società, la trasformiamo in materiale (contenuto), da cui la società plasma una forma nuova e più complessa (amore, compassione).
E così ovunque: all'inizio, c'è un altro ciclo di crescita dell'ostilità tra le persone, che minaccia di decadenza generale e morte, quindi l'ostilità è limitata dalla società (attraverso la legge, la cultura) ed è "elaborata", sublimata dal rovescio questa restrizione a nuovi e più complessi tipi di legami sociali (all'interno dei quali, lungo il percorso, si rivelano nuove proprietà). Questa è la nostra conoscenza collettiva - attraverso l'integrazione.
Cognizione nel vettore sonoro
L'ostilità nel vettore sonoro, per le sue proprietà, ha la forma dell'egocentrismo, che introduce il tecnico del suono direttamente nel più alto sistema di relazioni tra interno ed esterno: io sono dentro e Dio (come categoria) è fuori. Gli specialisti del suono hanno una personale antipatia per "Dio", e la loro intera realizzazione nel loro vettore sonoro dai tempi antichi ai giorni nostri non è altro che "aggressività" in relazione a questa categoria astratta soggettiva.
Ci sono molti modi per combattere con Dio. In uno scenario negativo, puoi farlo da solo e solo per te stesso, ad esempio, diventare un maniaco del suono seriale di tipo urbano. Puoi risolvere il tuo rapporto con Dio sublimato (a beneficio della società), facendo, come opzione, un intervento al cuore come chirurgo. E in un altro scenario, unisciti ad altre persone del suono e un intero gruppo di scienziati del suono per costruire un collisore di adroni, per inventare le telecomunicazioni globali.
La persona sana forma ancora i suoi pensieri secondo il principio animale, quindi la cognizione per lui è rompere, aprire, vedere cosa c'è dentro. Questa è la più alta forma di aggressività insita negli esseri umani. Ma tale aggressività può essere collettiva e socialmente utile (benigna), il che significa che può creare certi tipi speciali di connessioni all'interno della collettività - connessioni di un ordine sano. E all'interno delle connessioni, come sai, vengono rivelate proprietà nascoste, in questo caso: il suono.
Ad esempio, gli scienziati uniti in un team ottengono risultati maggiori nel loro lavoro rispetto a quelli che lavorano separatamente. Un individuo può fare molto se mira al raggiungimento di obiettivi comuni (dopotutto, è connesso con la società), ma in un gruppo le persone sono ancora più strettamente connesse tra loro, lavorano per la società come un unico organismo, il che significa che l'efficienza del loro lavoro aumenta.
Conclusione
Da tutto ciò si capisce: il nostro odio per qualcosa è un'illusione che esiste solo nelle nostre sensazioni. Questo è ciò che non lo è. E cosa esattamente non lo è, lo scopriamo ogni volta sempre più in profondità: rivelare nuove forme di relazioni, connessioni, strutture. In una parola, eseguiamo l'integrazione, attraverso la quale ogni particolare emergente viene immediatamente incluso nel generale, altrimenti semplicemente non può esserlo.
La predominanza dei processi di integrazione sui processi di disintegrazione, di cui parla V. Ganzen nella citazione sopra, è solo un processo continuo di integrazione, e l'illusione della disintegrazione è possibile avere solo guardando i processi dal punto di vista del particolare e non del generale. Sulla base di ciò, le espressioni: "Dove sta andando il mondo", "Era migliore", "Questo è sbagliato" (leggi: "Questo è sbagliato, perché mi fa stare male") e altri come loro non lo fanno riflettere il quadro completo di ciò che è … Per vedere il quadro completo è possibile solo comprendendo le cose generali, e non i particolari individuali, guardando il mondo in volume - attraverso l'intera matrice otto-dimensionale dello psichico.
